古代日本の葬送「殯（もがり）」とは？数年遺体を安置した驚きの真相

家族や大切な人が息を引き取った際、現代では数日間の通夜・告別式を経て火葬に付す流れが定着しています。しかし、古代日本の葬送儀礼においては、遺体をすぐには本葬・埋葬せず、専用の建物に数ヶ月から数年間も安置し続ける風習が存在しました。それが「殯（もがり）」と呼ばれる儀礼です。

言葉自体は冬の寒風が竹垣を鳴らす「虎落笛（もがりぶえ）」や、カンヌ国際映画祭でグランプリを受賞した河瀬直美監督の映画『殯の森』などを通じて見聞きしたことがあるかもしれません。しかし、その実態や古代人が遺体を長期間手元に留め置いた真の動機については、驚くほど知られていません。なぜ古代の人々は死者とそれほど長い時間を共に過ごしたのか、文献や死生観の歴史からその深層を紐解きます。

📌 【この記事の重要ポイントまとめ】

• 要点1：殯（もがり）は遺体を仮安置し、死の確定・白骨化を見届けて最終的な埋葬へと至る古代日本の二重葬儀礼。
• 要点2：期間は数ヶ月から数年に及び、蘇生への祈念、魂の鎮魂、後継者争いを防ぐ政治的安定装置として機能した。
• 要点3：現代の「通夜」の源流であり、死者の魂の旅立ちを時間をかけて受け入れる古代人の死生観が凝縮されている。

【基本解説】殯（もがり）の意味と漢字の由来｜死者をすぐ埋葬しなかった理由

古代の日本で行われていた古代葬送儀礼「殯（もがり）」の意味は、人が亡くなった後、本葬を行って最終的に土や古墳へ埋葬（または後世の火葬）するまでの間、遺体を仮の宮殿や施設に長期間安置し、別れを惜しみながら死を見届ける儀式を指します。

漢字の成り立ちに目を向けると、殯（ひん／もがり）の漢字由来は偏である「歹（がつへん・かばねへん＝骨や死体）」と、旁（つくり）である「賓（ひん＝大切にもてなす客）」から構成されています。つまり、死者をただの遺骸として恐れ遠ざけるのではなく、「死者を大切な客としてもてなし、丁重に遇する」という意味が込められています。

医学が未発達だった古代において、呼吸や脈が停止しても「完全に生命活動が絶たれたのか」を即座に判断することは容易ではありませんでした。死者を別室に安置し、もしかしたら息を吹き返すのではないかという蘇生への期待と、肉体が完全に白骨化して物質的に生命が尽きたことを確認するプロセスが、この儀礼の根本にありました。

【語源の謎】なぜ「もがり」と呼ぶのか？「身罷り」「喪上がり」と虎落笛（もがりぶえ）の関係

「もがり」という独特の響きを持つ言葉の語源には、国語学や民俗学の観点から複数の有力な説が存在します。

代表的な仮説の一つが、貴人が亡くなることを意味する「身罷り（みまかり）」が転訛したとする説です。また、喪に服する期間を終えて日常へと復帰する「喪上がり（もあがり）」が縮まったという見解や、死者の荒ぶる魂を鎮めるために激しく嘆き悲しむ行為である「モガリ（激しく哭くこと）」に由来するという説も根強く支持されています。

さらに、外敵や野獣、悪霊の侵入を防ぐために組まれた竹の柵を「虎落（もがり）」と呼ぶことから、殯の施設を厳重に囲った竹垣そのものを指したとも言われています。この竹垣の隙間を冬の烈風が吹き抜ける際に鳴り響く鋭い笛のような音を「虎落笛（もがりぶえ）」と呼び、現代でも冬の季語として文学や俳句の世界に深く息づいています。

【歴史と儀式】日本書紀に見る「殯の宮（もがりのみや）」と天皇・皇族の儀礼実態

国家的な儀式としての殯の様相を今に伝えるのが、『古事記』や『日本書紀』などの正史です。特に天皇や大王、有力貴族が崩御した際には、専用の仮設殿舎である「殯の宮（もがりのみや）」が造営されました。

『日本書紀』の殯の記述には、歴代天皇の驚くべき安置期間が克明に記録されています。

• 敏達天皇：崩御後、約5年間殯が行われたとされる。
• 推古天皇：崩御後、約半年間にわたり殯の宮に安置。
• 天武天皇：686年に崩御した後、約2年2ヶ月に及ぶ長大な殯を経て最終的に陵墓へ葬られた。

殯の宮では、遺族や臣下が集まり、故人の生前の功績を称えて読み上げる「誄（しのびごと）」が奏上され、専門の泣き手である「泣女（なきめ）」が激しく泣き叫ぶことで邪霊を祓いました。また、殯の期間は次代の権力者が後継者としての正統性を固め、群臣の合意を形成するための「政治的猶予期間」としての極めて重大な役割も果たしていました。

【なぜ期間が長いのか？】数ヶ月〜数年も遺体を安置した古代人の死生観と蘇生への祈り

現代の感覚からすれば、防腐処理技術が限定的であった古代に「なぜこれほど長期間、遺体を安置し続けたのか」という疑問が生じるのは当然です。そこには、古代人独特の重層的な死生観の歴史が存在します。

古代の日本人は、肉体の停止＝即座の霊魂の消滅とは捉えていませんでした。魂は肉体を離れて周囲を彷徨っており、呼び戻せば再び肉体へ戻る（蘇生する）可能性があると信じられていたのです。長期間にわたる安置は、魂が戻るのを待ち続ける祈りの時間でした。

やがて時間の経過とともに肉体の腐敗が進み、白骨化していくプロセスを経て、人々は「魂が完全に他界（根の国・黄泉の国）へ旅立った」ことを受容します。民俗学でいう「二重葬（仮留置による肉体の処理と、最終的な遺骨の埋葬）」の論理がここにあり、死を受け入れるための心理的・宗教的プロセスとして長い歳月が必要不可欠だったのです。

【現代との比較】現代の「通夜」と「殯」の違い｜形を変えて受け継がれる死者への追悼

かつて数ヶ月から数年に及んだ殯の儀礼は、時代の変遷とともに形を変えていきました。701年の大宝律令制定や仏教の浸透、火葬の普及によって長期間の遺体保持は次第に禁じられ、儀礼は大幅に短縮されていきます。

その精神と形式が凝縮され、現代に残ったものが「通夜」です。夜を通して遺体に寄り添い、灯明や線香の火を絶やさずに死者を見守る行為は、まさに殯の宮で行われていた「死を見届け、魂を慰める」儀礼の縮図に他なりません。

2007年に公開された河瀬直美監督の映画『殯の森』では、認知症の男性と喪失感を抱える女性介護士が深い森の中で死者の魂と対峙し、哀しみを昇華させていく姿が描かれました。形は変われど、「死者とじっくり向き合い、別れを受け入れるための時間」を求める人間の本質は、古代の殯から現代に至るまで途切れることなく流れています。

【殯（もがり）】に関するよくある質問（FAQ）

Q1：殯（もがり）と現代のお通夜は何が一番違いますか？
A1：最大の相違点は「期間」と「目的の比重」です。現代の通夜は告別式の前夜に数時間〜一晩で行われますが、殯は数ヶ月から数年間に及びました。現代の通夜が告別式に向けた近親者の集いであるのに対し、殯は蘇生の確認、白骨化による死の確定、そして皇位継承や権力移譲を固める政治的プロセスを兼ね備えていました。

Q2：天皇や皇族の殯は現在でも行われているのですか？
A2：現代の皇室儀礼（皇室喪儀令に基づく儀式）においても、殯の精神を受け継ぐ儀式が存在します。天皇が崩御された際、本葬である「大喪の礼」が執り行われるまでの約数週間の間、御遺体を御所などに安置して日々の儀礼を行う「殯宮（ひんきゅう）の儀」が厳粛に執り行われます。

Q3：なぜ殯（もがり）の風習は失われ、現在のような短い葬儀になったのですか？
A3：奈良時代以降の仏教伝来と火葬技術の普及が大きな転換点となりました。持統天皇が火葬を選択して以降、衛生面の問題や遺体の腐敗を防ぐ観点、律令国家としての制度改革により、長期の殯は制限され、段階的に簡素化・短縮されていきました。

まとめ：古代の「殯」が教える死と向き合う時間の大切さ

古代日本の葬送儀礼「殯（もがり）」は、単なる遺体の保存ではなく、生と死の曖昧な境界を彷徨う魂を慰め、遺された人々が深い悲哀を乗り越えるために不可欠な時間でした。

効率性やスピードが重視される現代社会において、死の受容には本来、時間をかけたプロセスが必要であることを殯の歴史は静かに物語っています。冬の風が鳴らす虎落笛の音や、夜通し故人に寄り添う通夜のひとときに、かつて古代人が殯の宮に込めた深い祈りと死生観が今も宿っています。 （出典: も がり（Yahoo!ニュース））